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【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗?非也!
太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗?完全不是!太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。
大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。
【夫唯无知，是以不我知。】
此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。
世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。
“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（ni）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论!毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗?非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性体普照圆明，明镜无尘，止水无波，物来毕照，无不通透；能知人之所不知，天地万物，洞彻朗明，自然而知，无所不知，能通晓并运用自然规律，此谓之“真知”。真知者，是指知天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（zh）止之病，世上比比皆是。这种自以为知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而实暗”，佛说“不究竟”。圣人淳淳（chun）教诲，皆是为此等而说。所以，为人不可轻忽自己，更不敢患... -->>
【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗?非也!
太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗?完全不是!太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。
大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。
【夫唯无知，是以不我知。】
此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。
世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。
“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（ni）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论!毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗?非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性体普照圆明，明镜无尘，止水无波，物来毕照，无不通透；能知人之所不知，天地万物，洞彻朗明，自然而知，无所不知，能通晓并运用自然规律，此谓之“真知”。真知者，是指知天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（zh）止之病，世上比比皆是。这种自以为知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而实暗”，佛说“不究竟”。圣人淳淳（chun）教诲，皆是为此等而说。所以，为人不可轻忽自己，更不敢患... -->>
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